Женското тело низ светот одамна не е само интимна сфера на личен избор, тоа е бојно поле на политика, религија и социјални норми. Државите, од теократски авторитаризми до модернизирани диктатури, не ја гледаат жената како субјект, туку како симбол, како граница на нивната моќ. Законите, обичаите и моралот се оружја со кои се ограничува не само слободата на движење или облеката, туку и самата способност на жената да одлучува за својот живот.
Но жените не се само жртви. Тие го предизвикуваат системот, симнувајќи хиџаби, организирајќи протести, креирајќи уметност и користејќи дигитални платформи за да го освојат просторот што државите сакаат да го контролираат. Ова е анализа на тоа како државите го поседуваат и го ограничуваат женското тело и како жените го враќаат назад.
Теократски авторитаризам: Иран — „хиџаб = закон“
Во Исламската Република Иран, контролата над женското тело е директно кодирана во законите на државата. По Исламската револуција во 1979 година, задолжителното носење хиџаб стана државна обврска, применувајќи се како средство за „морално уредување“ на општеството.
Со последниот закон за „хиџаб“ од 2024 година, државата им дава широки овластувања на државните органи да казнуваат не само носење на облеката, туку и „промовирање на ненормативно облекување“, со парични казни до околу 12.500 фунти, бичување и затворски казни до 15 години за повторни прекршители.
Овој јасен правен механизам ја претвора контролата на телото во инструмент на државна идеологија. Жените се претставени како идеолошка граница, не само физички, туку и симболички на авторитетот на режимот. Ако не се придржуваат до задолжителниот хиџаб, тие го кршат „моралниот кодекс“, што власта го користи за да ги означи како закана за „општата моралност“ на нацијата.
Сепак, иранските жени се повеќе го оспоруваат овој систем. Движењето „Жена, живот, слобода“ (Woman, Life, Freedom) што настана по трагичната смрт на Маша Амини во 2022 година, покажува дека контролата на телото се гледа како симбол на поширока политичка репресија, а не само на „морална“ дисциплина.
Иако државата зголемува казни и ги овозможува на полицијата и цивилите да пријавуваат „непристојни“ жени, многу Иранки продолжија да протестираат, голем број од нив дури и да се појават во јавноста без хиџаб и да го оспорат легитимитетот на не само облеката, туку и самиот авторитарен режим.
Тука жените не се само „жртви“ на државно насилство , тие стануваат активни актери на отпор, изборувајќи своја автономија со симболични и директни акти на непослушност, социјални медиуми, јавни појавувања без хиџаб, па дури и моторџиски клубови што ги предизвикуваат нормите.
Држави во распад и конфликти: Сирија и Ирак
Сирија
Сирија долго време функционираше како авторитарен режим, каде што контролата на жените не секогаш беше религиозна, но се сплетуваше со политичката репресија и воено насилство. За време на граѓанската војна, жените често беа цел на сексуално насилство како средство на терор и доминација, предизвикувајќи трајни последици и социјална стигматизација.
Во долгогодишниот конфликт, милиони цивили, особено жени и девојчиња, останаа без пристап до основни услуги, вклучувајќи здравствена заштита, што дополнително ги исклучува од јавниот живот и ги прави ранливи на дискриминација.
Насилното граѓанско опкружување, хаосот и слабите правни институции значат дека жените често се исклучени од процесите на мирно решавање на конфликтот. Дури и во области под опозицијата, недостатокот на правна заштита ги остава ранливи на сексуално насилство, киднапирање или доминантни локални структури кои ја ограничуваат нивната слобода на движење и изразување.
Ирак
По падот на режимот на Садам Хусеин, Ирак започна процес на „демократска“ трансформација, но остана заглавен меѓу слаба држава, верски и племенски структури. Жените во Ирак се соочуваат со големи правни и социјални препреки — кражби на права преку амандмани на закони што влијаат на нивниот статус во семејството, сопственичките права и родителски прашања.
На пример, амандманите на Личниот статусен закон значително го поткопуваат принципот на еднаквост пред законот, преку создавање различни правни режими врз основа на верските толкувања, што може да најде легитимност за дискриминаторни пракси.
Една од најконтроверзните законски промени усвоена од парламентот дозволува религиозни авторитети да одредуваат прашања како брак и наследство, што критичарите велат може да овозможи дури и детски бракови и дополнително да ја поткопа заштитата на женските права.
Тука жените се „жртви“ на фрагментиран правен систем и социјални норми што го фаворизираат традиционализмот и религиозните авторитети. Но, и во Ирак се појавуваат граѓански организации и активистички групи што ја критикуваат законската регресија и се борат за правата на девојчињата и жените, покажувајќи дека отпорот иако формално слаб сепак постои.
Авганистан: жената како фронт на окупираниот живот
Авганистан е пример за тоа како жените први плаќаат цена кога државата или системот се распаѓаат или се заземаат од екстремистички режими. По повторното преземање на власта од Талибаните во 2021 година, правата на жените беа драматично ограничени преку закони и обичаи, од пристапот до образование до правото на работа и движење. Училишта за девојки над 6-ти клас се затворени, а жените во јавноста мора да носат бурка или хиџаб, додека пристапот до јавни простори и работни места е строго контролирано.
Жените не се само пасивни жртви. На многу места, особено во урбаните центри како Кабул, тие организираат таен отпор, од приватни часови и дигитално активизирање до уметнички акции и тајни книжевни клубови. Тие секојдневно го предизвикуваат системот што ги лишува од основни права, ризикувајќи го својот живот за секоја мала слобода.
Конфликтот и слабата држава создаваат атмосфера каде сексуалното насилство и дискриминацијата остануваат неконтролирани, додека насилниците се имуни на казни. Жените се на маргините на општеството, но нивниот отпор го покажува токму спротивното: телото како фронт на борба за човекови права. Авганистан ја потврдува поентата што ја гледаме и во други кризни држави: кога државата исчезнува или се контролира од тоталитарни структури, женските права исчезнуваат први — но отпорот не се предава.
Авторитарни и „контролирани“ модернизации: Заливски земји и Египет
Заливски монархии-Саудиска Арабија, Катар
Во делови од Персискиот Залив, државните структури ја комбинираат традиционалната религиозна власт со контролирана модернизација. На пример, Саудиска Арабија во последните години воведе одредени реформи — како правото на жени да возат автомобили — но паралелно продолжува да го ограничи општественото влијание на жените преку закони што им ја ставаат судбината под контрола на машки „гуардијани“. Овие мерки се често критикувани како ПР‑проекти — вид модернизација што не ја загрозува суштинската структура на патријархатот.
Во такви системи, реформите се внимателно контролирани од државата, која не дозволува женските права да станат средство за општествена промена туку инструмент за „меѓународно добар имиџ“.
Египет
Под воен авторитаризам, Египет го користи репресивниот апарат за да го ограничува активизмот, вклучително и правата на жените. Феминистичките активистки често се репресирани, нивниот активизам е криминализиран, а јавните протести околу родовата еднаквост се третираат како закана за државната стабилност. Во таков контекст, жените се гледаат како симбол на општествената борба за слобода, а не како субјекти со автономни права.
4. Слободата на телото и отпорот на жените
Иако во многу авторитарни и религиозни системи женското тело е предмет на државен, религиозен и социјален надзор, една од најважните појави во современите движења е женскиот отпор. Во Иран, движењето „Жена, живот, слобода“ почна како реакција на државната контрола на хиџабот, но прерасна во широк социјален протест што ја прашува основата на државната моќ над поединецот.
Активизмот често се манифестира на различни начини: од симболични гестови (снимање без хиџаб, уметнички проекти) до масовни протести, користење на социјални медиуми за мобилизација, и создавање на нови јавни дискурси за женските права. Овие форми на отпор покажуваат дека жените не се пасивни жртви, туку активни актери кои ја испишуваат својата судбина и ја поставуваат сопствената агенда.
Контролата на телото често има различни ефекти во зависност од класната и социјалната припадност на жените. Урбаните елити, пообразовани, со пристап до информации и меѓународни мрежи, често имаат повеќе можности да протестираат, додека руралните и сиромашните жени се соочуваат со двојна маргинализација: и од државата и од традиционалните социјални структури што ги контролираат истите тела. Во сиромашните области контролните механизми често функционираат преку семејни, племенски или верски мрежи што ја ограничуваат мобилноста и пристапот до образование и здравје.
Слободата на говор: медиуми, активизам и цензура
Во многу од овие контексти, слободата на говор е или силно ограничена или контролирана од државата. Во Иран, државните медиуми ја интерпретираат непослушноста кон хиџабот како „неморалност“ или „закана за националната сигурност“, додека активистичките гласови се гласно цензурирани, а илјадници корисници на социјалните мрежи се следени или казнувани.
Во држави како Сирија и Ирак, конфликтот и слабоста на институциите доведуваат до тоа што дел од активизмот е маргинализиран или ризикува репресија од страна на државни или несистемски актери. Во Заливските монархии, медиумите често функционираат како инструмент на државната стратегија, а не како простор за критика. Жените активистки се соочуваат со континуирана цензура, репресија и ризици по безбедноста.
Контролата на женското тело низ различни типови на држави, од теократски авторитаризам, преку држави во распад, до хибридни и модернизирани авторитарни системи, открива системска тенденција на држави да ја присвојуваат моќта над поединечната автономија. Религијата, законските кодекси, моралот и социјалните обичаи стануваат механизми низ кои се регулира и ограничува слободата на женското тело.
Сепак, снажниот и разновиден отпор, од масовни протести и социјални медиуми до секојдневни акти на непослушност, покажува дека жените не се само пасивни објекти. Тие се активни актери во борбата за сопствените права, кои бараат да го дефинираат сопствениот живот, својот образ и својата слобода — не според државата или религијата, туку според сопствените избори.
